Relación entre Alcohólicos Anónimos y C.G. Jung

Uno de los proyectos que bill había planeado para su "jubilación", fue ocuparse de una tarea sin terminar: el reconocimiento de la deuda de A.A. con la incontable gewnte que sentía eran los responsables de su creación. Encabezando la lista estaba Carl Jung, el psicoanalista que había dirigido a Rowland H. y subsecuentemente a Bill mismo - vía Ebby - en una dirección espiritual.
La carta de Bill a Jung, fechada el 23 de enero de 1961, está entre las más elocuentes de las miles que escribió durante su vida. Después de presentarse a sí mismo, Bill escribió:
". . . Me pregunto si usted está consciente de que una cierta conversación que una vez tuvo con uno de sus pacientes, un Sr. Roland [sic] H., allá a principios del decenio de los 1930, desempeñó un papel crítico en la fundación de nuestra Fraternidad.
. . . Nuestro recuerdo de las afirmaciones de Ronald H. respecto a su experiencia con usted, es como sigue:
Habiendo agotado otros medios para recuperarse de su alcoholismo fue alrededor de 1931 cuando se convirtió en su paciente. Parece ser que durante un año permaneció bajo su cuidado. Su admiración por usted no tenía límites y al término del tratamiento se quedó con una sensación de mucha confianza.
Para su gran consternación, pronto recayó en la intoxicación. Convencido de que usted era su "última tabla de salvación", regresó uan vez más bajo su cuidado. Luego, siguió la conversación en la que usted se iba a convertir en el primer eslabón de la cadena de acontecimientos, que condujeron a la fundación de Alcohólicos Anónimos.
. . . Ante todo, le habló con franqueza de su desesperanza, al menos en lo que podía referirse a cualquier tratamiento médico o psiquiátrico posterior. Esta sincera y humilde declaración suya, sin lugar a dudas fue la primera piedra básica sobre la que, desde entonces, se ha construido nuestra Sociedad.
Al venir de usted, en el que tanto confiaba y al que tanto admiraba, el impacto sobre él fue inmenso.
Cuando, entonces, le preguntó si habría alguna otra esperanza, usted afirmó que podía haberla, contando con que él llegara a ser el sujeto de una experiencia espiritual o religiosa; en resumen, una revisión genuina. Le señaló cómo una experiencia así, si se llevaba a cabo, podría remotivarlo cuando ninguna otra cosa lo haría; sin embargo, le advirtió, que en tanto esas experiencias, algunas veces llevaban la recuperación a los alcohólicos, no obstante, relativamente eran raras. Le recomendó que se ubicara en una atmósfera religiosa y que esperara lo mejor. Creo que ésta fue la sustancia de su consejo.

Poco después de eso, el Sr. H. ingresó al Grupo Oxford, un movimiento evangélico que entonces estaba en la cúspide de su éxito en Europa, el que indudablemente a usted le es familiar. Recordará el gran énfasis que ponían en los principios de la búsqueda en sí mismo, la confesión, la restitución y el dar de uno mismo en servicio de otros. Subrayaban con fuerza la meditación y la oración. en este ambiente, Roland H. sí encontró una experiencia de conversión que lo liberó ,por el momento, de su compulsión por beber".
Muy larga en su totalidad, la carta prosigue narrándole a Jung cómo llegó el mensaje a Bill en el punto más bajo de su alcoholismo; describió su propio despertar espiritual, la fundación subsecuente de A.A. y las experiencias espirituales de muchos miles de miembros. como se refirió Bill: "Este concepto probó ser el fundamento de un éxito tal como el que ha logrado desde entonces Alcohólicos Anónimos. Esta ha hecho que la experiencia de conversión. . . esté disponible sobre una base de casi al mayoreo".
El final de la carta fue en donde Bill es más fino:
". . . Como ve, esta asombrosamente larga cadena de acontecimientos empezó hace mucho en su consultorio y estuvo fundada, de una manera directa, sobre su propia humildad y profunda percepción.
Muchos A.As. Serios son estudiosos de sus escritos. A causa de su convicción de que el hombre es algo mas que intelecto, emoción y productos químicos que valen dos dólares, usted nos es en especial muy querido . . .
Por favor esté seguro de que su lugar en el afecto, y en la historia de nuestra Fraternidad, es como el de ningún otro. Agradecidamente".
La respuesta de Jung, que en la línea de la fecha dice Kusnacht Zurich, 30 de enero de 1961, se lee en su integridad:
"Estimado Sr. wilson:
Realmente su carta ha sido muy bienvenida.
Ya no había vuelto a tener ninguna noticia de Rowland H. y, con frecuencia, me preguntaba cuál habría sido su destino. Nuestra conversación, de la cual le informó de una manera adecuda, tuvo un aspecto del que él no supo. La razón por la que no podía decirle todo fue que en aquellos días yo tenia que ser extremadamente cuidadoso con lo que decía, ya que me di cuenta de que era malinterpretado en todas las formas posibles, y por eso fui muy cuidadoso cuando hablé con Rowland H.; pero, en lo que pensé en realidad, fue en el resultado de muchas experiencias con hombres de su tipo.


Su ansia de alcohol era el equivalente a un nivel bajo de sed espiritual de nuestro ser por la integridad que, expresado en lenguaje medioeval, es: la unión con Dios. ^*
¿Cómo podría formular una cierta percepción así en un lenguaje que no se a malinterpretado en nuestros días?
La única forma correcta y legítima de una experiencia así, es que en la realidad te sucede y que sólo ocurre cuando caminas sobre una senda que te conduce a una comprensión más alta. Tú podrías ser conducido a esa meta por un acto de la gracia o mediante un contacto personal y honesto con amigos, o por medio de una educación más alta de la mente, más allá de los confines del mero racionalismo. Por su carta veo que Rowland H. ha escogido el segundo camino que, bajo las circunstancias, de una manera evidente, era el mejor.
Estoy fuertemente convencido de que el principio del mal que prevalece en este mundo conduce a la perdición, a la necesidad espiritual sin reconocer, si no es contrarrestado por una percepción religiosa real o por el muro protector de la comunidad humana. Un hombre ordinario, que no está protegido por una acción desde lo alto y se encuentra aislado de la sociedad, no puede resistir el poder del mal, al que muy aislado de la sociedad, no puede resistir el poder del mal, al que muy aptamente se le llama Diablo; pero el uso de esas palabras hace surgir tantos errores, que uno sólo puede permanecer alejado de ellas tanto como le sea posible.
Estas son las razones por las que no pude dar a Rowland H. una explicación plena y suficiente, pero me estoy arriesgando con usted en atención a su muy decente y honesta carta, concluyo que ha adquirido su punto de vista acerca de las engañosas sandeces que uno escucha, por lo general, acerca del alcoholismo.
Alcohol en latín es spiritus y se utiliza la misma palabra para la más alta experiencia religiosa, al igual que para el más depravante veneno. Por lo tanto la fórmula útil es spiritus contra spiritum.
Agradeciéndole una vez más su amable carta, quedo a Ud., sinceramente, C. G. Jung".
Bill se volvió loco de alegría con la carta de Jung. No sólo era fina y estaba llena de significado, sino que contestaba en sentido afirmativo una pregunta que muchos A.As. Reflexivos, empezando por él mismo, se habían hecho con frecuencia: ¿No era el uso excesivo del alcohol, en sí mismo, una forma pervertida de la búsqueda por alguna medida de iluminación o de conciencia superior? El énfasis en los Pasos por un contacto espiritual estaba confirmado aquí como el más apropiado - en realidad el único apropiado - remedio para la borrachera, por uno de los grandes psicoanalistas del mundo.


Más aún, la carta llegó en un momento de la vida de Bill en que la necesitaba seriamente. En St.Louis había muerto el Padre Dowling; el padrino espiritual, guía y metnor de bill, ha?bia comprendido la naturalez ay la importancia de la búsqueda de Bill en una forma como nadie lo había hecho. Desde el mismo principio, la habría apoyado y afirmado sin reservas.
Al igual que las cartas de Bill a los miembros, pronto se convertían en talismanes para ellos, la carta de Jung llegó a ser un talismán para Bill. El original cuelga en una de las paredes de la biblioteca de Stepping Stones. Con el correr del tiempo, las copias serían leídas en las juntas o enmarcas y colgadas en las paredes de los cuartos en que se celebraban éstas, y serían impresas y reimpresas en el Grapevine. ²
La respuesta de Bill a la carta del Dr. Jung está fechada el 20 de marzo de 1961 y se lee, en parte:
"Su observación de que entre los motivos para beber, con frecuencia, está incluida una búsqueda de los valores espirituales, captó nuestro especial interés. Estoy seguro de que previa reflexión, mucho miembros podrían dar testimonio de que en ellos esto ha sido cierto, a pesar del hecho de que asiduamente bebieron para olvidar, por grandiosidad y por otros motivos indeseables. Algunas veces parece poco afortunado que el alcohol, al beberse con exceso, resiste ser un deformador de la conciencia, al igual que un veneno adictivo.
Hace años, algunos leíamos con gran beneficio para nosotros su libro titulado "El Hombre Moderno en Busca de un Alma". En efecto, usted hacía la observación de que la mayor parte de las personas que han llegado a los 40 y no han adquirido ninguna fe ni conclusión respecto a quiénes fueron a dónde estuvieron, o hacia dónde iban a continuación en el cosmos, estarían propensas a encontrar dificultades neuróticas en aumento y que esto sería probable que sucediera, independientemente a si sus aspiraciones de la juventud por unión sexual, seguridad y tener un lugar satisfactorio en la sociedad, hubieran sido satisfechas o no lo hubieran sido. En resumen, no podían continuar volando a ciegas hacia ningún destino en lo absoluto, en un universo en apariencia con poco propósito o significado. Tampoco podía salvarlas del dilema en que se encontraban ninguna cantidad de resolución, especulación filosófica o acondicionamiento religioso superficial. En tanto que les faltara algún despertar espiritual directo y, por tanto, concientización, simplemente su conflicto tenía que aumentar.
Estos puntos de vista suyos, doctor, tuvieron un inmenso impacto sobre algunos de los primeros miembros de nuestra Fraternidad de A.A. vimos que había descrito de una manera perfecta el callejón sin salida en la cual habíamos estado una vez, pero del que habíamos sido liberados por medio de nuestros diversos despertares espirituales.


 Esta 'experiencia espiritual' tenía que ser nuestra llave para la supervivencia y el crecimiento; vimos que la desesperanza del alcohólico bien podía volverse una ventaja vital y pro la admisión de eso, podía ser desinflado a profundidad, realizando así la primera condición para una experiencia espiritual remotivadota.
El anterior es un ejemplo más de lo muy útil que usted nos fue, a los que estábamos en A.A. en nuestro período formativo. Sus palabras llevaban realmente autoridad, porque usted no parecía ser íntegramente un teólogo ni un científico puro; por tanto, parecía quedarse con nosotros en esa tierra de nadie que yace entre los dos, el lugar exacto que muchos nos habíamos encontrado. Por consiguiente, su identificación con nosotros fue profunda y convincente; habló un lenguaje del corazón que podíamos entender".
No hubo respuesta a la segunda carta de Bill y dos meses después, el 6 de junio de ese año, murió el Dr. Jung. Bill, que esperó un cuarto de siglo para escribir su nota dándole las gracias, la había mandado justo a tiempo.

Bill Willson

La historia aparece primero en el libro azul de AA, donde se atribuyen a Jung las siguientes palabras:

"Tiene usted la mente de un alcohólico crónico. En los casos en los que han existido estados mentales similares al suyo, nunca he visto recuperarse a nadie."
Nuestro amigo se sintió como si las puertas del infierno se hubiesen cerrado con estruendo tras él. Preguntó al médico: "¿No hay ninguna excepción?"
"Sí - le contestó el médico - sí la hay. Las ha habido desde tiempos remotos. Aquí y allá, de vez en cuando, algunos alcohólicos han tenido experiencias espirituales vitales. Para mí estos casos son fenómenos. Parecen ser de la naturaleza de enormes desplazamientos y reajustes emocionales. Desechadas repentinamente las ideas, emociones y actitudes que fueron una vez las fuerzas directrices de las vidas de estos hombres, un conjunto completamente nuevo de conceptos y motivos empezó a dominarlos. De hecho, yo he estado tratando de producir dentro de usted un arreglo emocional de esa índole. He empleado estos métodos con muchos individuos y han dado resultados satisfactorios, pero nunca he tenido éxito con un alcohólico de sus características" (libro Alcohólicos Anónimos, tercera edición, pags. 25-26).

Sin embargo, en una charla de Bill Wilson del año 1958 (20 años después de la escritura del libro azul) introduce un aspecto nuevo, la idea de conversión, que como indicamos en un post anterior (ver enlaces) es extraña al pensamiento de Jung (en su autobiografía dice que no cree en las conversiones). En dicho texto indica Bill Wilson le atribuye a Jung las siguientes palabras: "La fe religiosa corriente no es suficiente. De lo que yo hablo es de una experiencia transformadora, una experiencia de conversión si le parece mejor el término" (Tres charlas a sociedades médicas por Bill W., co-fundador de AA).

En mis escritos anteriores sobre el tema utilicé de forma un tanto exagerada el términos "la distorsión del pensamiento de CG Jung por AA". Sin embargo, en el presente no creo que sea una distorsión deliberada, sino un uso dogmático y religioso por parte de algunos miembros y líderes de AA. En este movimiento se dice que no hay líderes, sino servidores, y que se deben ver principios y no personas. Sin embargo, me parece que algunas personas son reconocidas por los miembros como líderes y oradores pues son muy aplaudidos cuando hablan y utilizan un tono predicativo para dirigirse al auditorio. Recuerdo un líder de estos que utilizaba la carta de Jung a Wilson para descalificar e insultar a los escépticos, no creyentes, "tibios", agnósticos, llamándonos "perros en misa". Y era un hombre de un nivel socioeconómico y educativo alto, no era precisamente un marginal sociopático.

Además, haciendo aparte este caso tan grotesco, muchas personas insisten en citar de la carta de Jung que es "espíritu contra espíritu", cuando el pensamiento de Jung es contrario a la ortodoxia religiosa y difícilmente se amolda a muchas de las ideas del programa de AA, en particular textos como el libro "Doce Pasos y Doce Tradiciones", escrito por Bill Wilson bajo la influencia de un clérigo luego de salir de un ciclo depresivo.

La influencia de Jung sobre AA

Jung también abrió el camino para el desarrollo de Alcohólicos Anónimos. El cofundador Bill Wilson escribió lo siguiente en una carta a Jung en 1961:

Esta carta de inmenso agradecimiento ha estado pendiente durante mucho tiempo. ... Aunque seguramente habrá oído acerca de nosotros [AA], dudo que usted sea consciente de que una cierta conversación que tuvo una vez con uno de sus pacientes, un tal señor Roland H., en la década de los treinta, tuvo un papel crucial en la constitución de nuestra agrupación.9

Wilson prosiguió la carta recordando a Jung de lo que le había «contado abiertamente [a Roland H.] de su situación desesperada», que estaba más allá de la ayuda que le pudiera ofrecer la medicina o la psiquiatría.

Wilson escribió: «Esta declaración sincera y humilde de su parte fue indudablemente la primera piedra fundamental sobre la que nuestra agrupación ha sido entonces edificada.» Cuando Roland H. preguntó a Jung si había alguna esperanza para él, Jung «le dijo que podría haberla, siempre que pudiera pasar por una experiencia espiritual o religiosa: en resumen, una conversión genuina.» Wilson proseguía en su carta: «Usted le recomendó que se situase en una atmósfera religiosa y que tuviera esperanza.»Por lo que respecta a Jung, no había necesidad de doctrina ni contenido de fe, sino sólo una experiencia.